"應無所住而生其心" (yìng wú suǒ zhù ér shēng qí xīn)
Ce passage signifie que lorsque les Bodhisattvas pratiquent et donnent (布施, bùshī), ils ne doivent s'attacher à aucune "loi". Ici, le terme "loi (法, fǎ)" désigne tout ce à quoi nous pouvons nous attacher : les choses, les pensées, les concepts, les émotions, etc.
Plus simplement :
"Ne vous attachez à aucune pensée, forme ou concept, et donnez avec compassion, sans attachement, depuis le cœur."
En d'autres termes,
"Je fais une bonne action"
"Cette personne est pauvre, je dois l'aider"
"J'accumule des mérites"
L'enseignement est de renoncer même à ces pensées et de donner uniquement avec une compassion pure.
"Les Bodhisattvas doivent donner sans s'attacher à quoi que ce soit (菩薩 應無所住 行於布施) " ou, dans un passage similaire : "Les Bodhisattvas doivent donner sans s'attacher à la loi (法) (菩薩 於法 應無所住 行於布施)"
La signification de ce passage est la suivante :
Loi (法, fǎ) : Ici, la "loi" a un sens très large.
Enseignement/vérité : Les doctrines ou la vérité du Bouddha lui-même.
Existence/phénomène : Tous les êtres et phénomènes matériels et spirituels du monde.
Concept/idée : Toutes les idées ou apparences (相, xiāng) que nous créons par la pensée.
Dans ce passage, cela englobe en particulier toutes les apparences et idées, y compris les pensées ou les attachements concernant l'acte de donner lui-même, la personne à qui l'on donne, ou les mérites que l'on obtient en donnant.
Sans attachement (無所住, wú suǒ zhù) : Cela signifie "sans s'attacher" ou "sans être lié". Cela décrit un état où l'esprit n'est pas attaché ou lié à une pensée, une idée, un objet ou un résultat spécifique.
Donnez (行於布施, xíng yú bùshī) : Cela signifie "donnez". Le Dāna (布施, bùshī) est la première des six paramitas (六波羅蜜, liù bō luó mì) de la pratique du Mahayana, consistant à donner des biens, des enseignements, ou l'absence de peur, basés sur la compassion.
Signification essentielle :
Cet enseignement dit que lorsque les Bodhisattvas donnent par compassion, ils ne doivent pas s'attacher aux éléments suivants :
Le "moi" qui donne : Il ne faut pas s'attacher à la conscience de soi : "Je fais de bonnes actions".
La "personne" à qui l'on donne : Il ne faut pas s'attacher à la discrimination de qui reçoit ou à une pensée particulière concernant la personne qui reçoit.
L'objet ou le "contenu" du don : Il ne faut pas s'attacher à la pensée de ce que l'on a donné et en quelle quantité.
Le "résultat" ou les "mérites" du don : Il ne faut pas s'attacher à l'espoir de recevoir des bénédictions ou de bons résultats grâce au don.
L'acte ou le "concept" du don : Il ne faut pas s'attacher au concept lui-même de "donner" ou à la forme de l'acte de donner.
En d'autres termes, il faut donner naturellement, avec un **désintéressement (無心, wú xīn) et une égalité d'esprit (平等心, píngděng xīn)** complets, sans attente de récompense ni de résultat, sans distinction ni attachement au "moi", au "toi", à l'objet ou à l'acte.
Ce **"don sans attachement (無住相布施, wú zhù xiāng bùshī)"** est une méthode de pratique essentielle soulignée dans le Sūtra du Diamant. Le don sans attachement à l'apparence (相, xiāng) est la véritable pratique du Bodhisattva, combinant la sagesse du vide (空, kōng) et la compassion, et produisant les plus grands mérites. Cela est en accord avec l'enseignement mentionné précédemment : "S'il y a une apparence (相, xiāng) chez un Bodhisattva, ce n'est plus un Bodhisattva".
Source : https://myear.tistory.com/1003 [티나는이야기 : 티스토리]
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